Totenrituale helfen ruhelosen Geistern, Frieden zu finden

Indigene Gruppen im abgelegenen Hochland reagieren auf einen tödlichen Taifun mit der Ehrung ihrer Ahnen

Als der Taifun Mangkhut am 14. September 2018 auf den Philippinen an Land ging, schlug er mit der Stärke eines Hurrikans der Kategorie 5 zu. Winde mit bis zu 170 Meilen pro Stunde und sintflutartige Regenfälle verwüsteten die Inseln, töteten mehr als 120 Menschen und ließen viele Opfer unter Erdrutschen begraben. Unter ihnen war die 36-jährige Joy Tudo, eine Goldgräberin und Angehörige der Ifugao, einer in den Kordilleren von Luzon, der Hauptinsel der Philippinen, beheimateten Gruppe.

Als der Taifun auf die Bergbaustadt Itogon niederging, suchten Tudo und etwa 80 andere Menschen Schutz in ein Paar Schlafhütten an der Mündung einer Goldmine, die sie Null-Siebzig nannten. Zusammen mit Tudo überstanden ihre Cousine Jasmin Banawol, Jasmins Ehemann Edwin, der Pastor einer evangelikalen christlichen Kirche im Bergbaulager, und ihre vier Kinder im Alter von 18, 16, sechs und zwei Jahren den Sturm.

Nach stundenlangem Regen brach der steile Hang oberhalb von Zero-Seventy ein. Der gewaltige Erdrutsch begrub die Hütte und alle darin befindlichen Personen unter zwei Metern aufgeweichter Erde und entwurzelten Bäumen.

Als die Nachricht von der Katastrophe Tudos Heimatdorf Umalbong erreichte, quetschten sich zwei Dutzend ihrer Ifugao-Verwandten in zwei Lastwagen und fuhren acht Stunden lang über kurvenreiche Bergstraßen zum Ort des Erdrutsches. Als sie dort ankamen, begannen sie mit bloßen Händen in dem Schlammberg zu graben und arbeiteten zusammen mit Hunderten von Rettungskräften und Polizisten.

Sie gruben tagelang, selbst als der Gestank der verwesenden Leichen übermächtig wurde. Als die nationale Regierung sie wegen gesundheitlicher Bedenken aufforderte, das Gebiet zu verlassen, weigerten sie sich.

“Wir können nicht weitermachen, bevor wir sie nicht gesehen haben”, sagte Tudos Tante, Nancy Dinamiling. “Solange wir ihren Leichnam nicht sehen, können wir nicht glauben, dass es wahr ist.

Zurück in Umalbong hielt eine Gruppe von Tudos Cousins eine Zeremonie ab, bei der sich römisch-katholische Gebete mit Ifugao-Ritualen vermischten. Sie versammelten sich in einem Kreis, schlachteten rituell ein Schwein und beteten, dass Tudos Geist den Suchenden helfen möge, ihren Körper zu finden. Am siebten Tag der Gebete sprach Tudo zu ihren Cousins durch eine Seherin, eine Frau, die als Vermittlerin zwischen den Lebenden und den Toten diente.

(Warnung: Was folgt, könnte für einige Leser verstörend sein).

Bitte findet mich, flehte Tudo ihre Cousins an. Ich hänge an einem Pfosten; mir fehlt ein Fuß. Meine Cousine hat keinen Kopf mehr. Ich schrie nach meiner Mutter. Ich starb langsam. Ich begann das Vaterunser zu beten. Bevor ich fertig war, wurde ich geholt.

Am nächsten Tag grub sich ein Baggerfahrer an der Stelle des Erdrutsches in die weiche Erde und zog eine rosafarbene Decke hervor, die Jasmin Banawol, der Frau des Pastors und Tudos Cousine, gehört hatte. Familienmitglieder gruben ihre Leiche aus. Wie in dem Ritual vorhergesagt, war sie durch die Wucht des Erdrutsches enthauptet worden. Einige Tage später fanden sie auch Tudos Leiche.

Die Toten unter den Lebenden

Die meisten indigenen Völker der Kordilleren haben ihre traditionellen Lendentücher und Umhänge gegen Jeans, Polohemden und Gummilatschen eingetauscht, und viele sind zum Katholizismus oder evangelischen Christentum konvertiert. Wenn jedoch ein geliebter Mensch oder ein Mitglied ihrer Verwandtschaft stirbt, wenden sie sich oft den von ihren Vorfahren überlieferten Ritualen zu.

“Viele Menschen haben das Gefühl, dass das, was funktioniert, wichtiger ist als der Ursprung dieser Praktiken”, sagt Nestor Castro, ein Anthropologe an der Universität der Philippinen in Diliman. Die verschiedenen Rituale sind auf unterschiedliche Bedürfnisse ausgerichtet. Sie helfen den Trauernden bei der Bewältigung ihrer Trauer und befreien die Überlebenden und die Rettungskräfte von belastenden Erinnerungen. “Das ist unsere psychologische Therapie”, sagt Dax Godio, ein Mitglied des Ibaloy-Kalanguya-Stammes.

Vor allem aber sollen die Totenrituale sicherstellen, dass die Geister der Verstorbenen die Aufmerksamkeit und Fürsorge erhalten, die sie benötigen. In den Kulturen der Kordilleren, erklärt Castro, “ist der Tod noch nicht das Ende. Man ist weiterhin Teil der Gemeinschaft. Man ist weiterhin Teil der Verwandtschaftsgruppe”.

Wenn sie vergessen oder misshandelt werden, wenden sich die Toten gegen die Menschen, die sich um sie kümmern sollen. Sie suchen Kinder heim, verursachen Krankheiten und treiben anderen Unfug. Wenn man die Toten jedoch ehrt und ihrer gedenkt, schützen sie die Lebenden und verhindern Tragödien.

Zusammenprall der Kulturen

Oberhalb der Erdrutschstelle in Itogon richtete die nationale Regierung ein provisorisches Zentrum für die Unterbringung der Toten ein. Drinnen stellte ein Angestellter auf einer jahrzehntealten Schreibmaschine Totenscheine aus, während besorgte Angehörige auf Plastikstühlen auf Neuigkeiten über das Schicksal ihrer Lieben warteten.

Hinter dem Gebäude hatte ein Forensikteam des National Bureau of Investigation (NBI) unter Zelten und auf dem Rasen einen improvisierten Autopsieplatz eingerichtet. Techniker in weißen Schutzanzügen, Latexhandschuhen und chirurgischen Masken führten ihre eigenen Todesrituale durch.

Ein männliches Opfer, das in der Nacht zuvor nach 10 Tagen im Schlamm geborgen worden war, lag auf einem Metalltisch. Die Techniker säuberten den Leichnam und dokumentierten seine wenigen Besitztümer: ein Bündel feuchter Kleidung und einen 20-Peso-Schein, den sie falteten, beschrifteten und in einen Plastikbeutel steckten. Sie bedeckten den Leichnam mit Branntkalk, um die Verwesung zu verlangsamen und den Geruch zu mindern.

Für die Ifugao können sich wissenschaftliche Verfahren und internationale Gesundheitsstandards wie Abstraktionen aus einem anderen Glaubenssystem anfühlen, die ihrem eigenen aufgezwungen werden. Das Forensikteam drängte die Angehörigen der Opfer, die Entnahme von Knochen- und Gewebeproben für die DNA-Identifizierung zu genehmigen. Doch der Gedanke, der Regierung irgendeinen Teil eines geliebten Menschen zu überlassen, war beunruhigend und widersprach den Traditionen der Ifugao.

Eine Familie, die ungeduldig auf die Freigabe des Leichnams eines Verwandten wartete, unterzeichnete eine handschriftliche Verzichtserklärung, in der sie erklärte, dass sie aufgrund ihrer kulturellen Überzeugungen der Regierung nicht gestatten würde, DNA-Proben zu nehmen, und dass sie die Beamten für eine falsche Identifizierung nicht haftbar machen würde. Der Leichnam wurde trotz der Einwände des medizinischen Personals freigegeben.

“Die angeblich identifizierte Leiche”, sagte Ronald Bandonill, ein Gerichtsmediziner des NBI, während er die Akte des Leichnams durchblätterte. “Mir ist nicht ganz wohl dabei, aber was soll ich machen?” Für die Gerichtsmediziner war der Leichnam als CAR-18-45 bekannt. Für seine Familie war er der geliebte Alquane, der erst 30 Jahre alt war, als er bei dem Erdrutsch ums Leben kam.

Der Leichnam von Alquane Buocan kam noch vor Sonnenaufgang in seinem Heimatdorf Uhaj, neun Stunden von Itogon entfernt, an. Seine Brüder hoben den Sarg auf ihre Schultern und trugen ihn den Hügel hinauf zu einer Lichtung vor dem einfachen Haus seiner Mutter aus Holz und Stroh. Zum Dank dafür, dass Alquane nach Hause gekommen war, und um die Ahnen über seinen Tod zu informieren, schlachtete die Familie sofort ein Schwein.

Die Opfergabe wurde angenommen. In der Morgendämmerung bildete sich ein Wolkenfetzen über dem Tal, aus dem viele der Bergleute kamen. Dies sei ein Zeichen der Geister, sagten die Trauernden, um ihren Tod zu bestätigen.

Die Totenwache von Alquane sollte drei Tage dauern. Sein Clan versammelte sich im Haus der Familie, aß gemeinsam und führte Rituale unter der Leitung von Alquanes Bruder Ryan durch. Mit 27 Jahren ist Ryan der jüngste Stammespriester oder Mumbaki der Ifugao. Er hat die Berufung angenommen, weil er sich Sorgen macht, dass alle anderen Mumbaki ein höheres Alter haben. “Wenn sie nicht mehr da sind, was wird dann mit unserer Kultur geschehen? “Alles wird sich in die christliche Religion verwandeln, und unsere Kultur wird verschwinden.”

Am Morgen nach der Ankunft von Alquanes Leiche saß Ryan mit dem älteren Mumbaki in einem Kreis und sang in der Ifugao-Tuwali-Sprache. Zu seinen Füßen standen eine Schale mit Reiswein und einige junge Hühner. Mit einem Küken in der Hand flehte Ryan die Ahnen an, eine Tragödie wie den Erdrutsch nicht noch einmal geschehen zu lassen. Er schlitzte dem Huhn die Kehle auf und ließ das Blut in eine Schale tropfen. Dann schnitt er den Körper des Vogels auf und untersuchte seine Leber. Wenn sie weiß war, würde das bedeuten, dass die Ahnen besänftigt waren und sein Gebet erhören würden. Die weiße Leber kam erst zum Vorschein, als Ryan 16 Hühner geopfert hatte.

An dem Tag, an dem Alquane beerdigt wurde, stiegen etwa hundert Mitglieder seines Clans auf den Berg und sahen zu, wie seine Brüder seinen Sarg öffneten und seinen Körper in eine rot-schwarze Ifugao-Todesdecke einwickelten, um ihn auf seine letzte Reise ins Jenseits zu schicken.

Ryan führte ein Gesangsritual durch, um sicherzustellen, dass keine der Seelen der Lebenden an Alquanes Grab zurückbleiben würde. Mitglieder des Clans bereiteten ein verlockendes Festmahl aus Schweinefleisch und Reis vor und riefen die Namen von hundert Ahnen, um sie einzuladen, zu kommen und zu essen und dann Alquane mit in ihre Welt zu nehmen.

Das abschließende Ritual rief die Seelen der Lebenden, die durch den Schmerz von Alkanes Tod verwirrt waren, zurück in ihre Körper, damit sie in ihr Leben zurückkehren konnten.

Auf der anderen Seite des Berges, in Umalbong, lag Joy Tudos Leiche in einem Sarg vor dem Haus ihrer Eltern, umgeben von Mitgliedern ihres Clans, die gekommen waren, um sich von ihr zu verabschieden. Neben ihrem Sarg sägten ihre Brüder und Onkel Kiefernbretter, mischten Zement und maßen Armierungseisen. Sie bauten ein Grab, in dem ihr Geist 20 Fuß von ihrer Familie entfernt ruhen konnte.

Als die Sonne unterging, hockte eine Frau, die zu alt war, um ihr Alter zu kennen, vor dem Sarg von Tudo. Sie verbarg ihr Gesicht in den Händen und weinte ein Ngulngul – ein langes, rhythmisches Lied der Trauer, dessen Worte von allen außer den ganz Alten vergessen wurden. Die Menge flüsterte, dann wurde es still, als ihr Lied die Luft mit Traurigkeit erfüllte.

Im vergangenen Dezember versammelten sich die Rettungskräfte in Itogon zu einem letzten Ritual. Viele hatten Dutzende von Leichen aus dem Erdrutsch geborgen. Priester der Stämme Ibaloi, Kankanai und Kalanguya schlachteten Schweine und leiteten Stammesgebete.

“Das Dau-es ist eine Reinigung für all die schrecklichen Dinge, die hier durch den Sturm passiert sind”, sagte einer der Ältesten. “Das ist schön. Die Sonne wird wieder aufgehen, und wir werden in Harmonie leben. Durch das, was wir jetzt tun, werden wir in der Lage sein, zu unserem Leben zurückzukehren.”